20231224（晚课）
佛说魔逆经
西晋三藏竺法护译
（分段读诵下）
大目揵连问魔波旬：“何谓比丘心得自在？”
波旬答曰：“假使比丘晓了一切，究畅人心及与诸法悉解脱相，宣说诸法悉解脱相；无所依倚所怀来心，亦无所解亦无所怀；心无色欲，见一切色心无所住；晓了诸法亦无处所，心不可护；晓于诸法亦不可持，心不知心，心者自然则为清净，诸法亦然自然清净，法界清净得不动转。以他因缘现在目前，备bèi六神通、四神足念而自娱乐，比丘如是心乃自在。”
邠bīn耨文陀尼弗fú问魔波旬：“何谓比丘说法清净？”
波旬答曰：“假使比丘见一切法皆度无极，而悉遍见众心各异，悉无所着。一切所念则无同像，旨分别说，晓了一切音声、言说、谈语、论议如山呼响，观诸讲法亦如幻人，身所识知如水中月。别诸尘劳、思想、众念所从起立；无受法者亦无舍者，得入三昧。若颁宣法，等获超度，则以逮知四分别辩才，心无所冀。赞言善哉，不怀狐疑。净其己心，则能清净一切人心。晓了本净鲜洁jié无垢，解知尘劳悉瑕xiá疵cī矣。见诸阴魔悉为闲静，其死魔者住无终始，其天魔者皆除一切倚着之教，一切众生心净如是；如是比丘乃为清净，普见道法演布经典。”
耆年优波离问魔波旬：“何谓比丘奉持法律？”
波旬答曰：“其能晓了一切诸法，悉被开化，识知众罪本际寂寞，教授犹豫。若见诽谤，不以狐疑亦不怀结；彼于诸法未曾生心而有所御；常能化度诸有逆者，何况小小犯禁戒乎？体解尘劳靡所不别，诸客尘劳不以坚要怀思想也。说众爱欲无内、无外、不处两间；晓了尘劳由从无觉，不坏爱欲亦不劝化，至于无欲亦无所起；计于尘欲犹如云雨，观于圣慧晓了颁宣，所可说者如风散云，悉无所住。有尘劳者如水中月，缘想念起，欲现面像由于闇冥，当得智慧以为明照，欲如明镜见其面像，其色如鬼、罗剎之形；其顺念者观无所见，求舍尘欲不益众秽，则以空慧、无相、无愿、无所越度；其有晓了爱欲如是，设复有着于爱欲者，则于众生不兴慈哀；众生无我而无有身，亦不望想于诸吾我，如是观者审谛持律。”
其尊弟子五百人等，各各自问己身所知，时魔波旬各各分别而发遣之。
于是诸天众中有一天子，名曰须深，问魔波旬：“文殊师利属zhǔ者讲说诸魔事业，仁岂堪任重复义理，何谓菩萨之魔事？”
时魔答曰：“天子当知，菩萨魔事则有二十。何谓二十？
“恐畏生死欲得解脱，遵修翫wán习于佛正法，稽首归命而有望想，则为魔事业(一)。
“观于空无而察众生，则为魔业(二)。
“观于无为而厌有为善德之本，则为魔业(三)。
“禅定正受不求一心，而已退转，则为魔业(四)。
“若颁宣法，不为听者兴发大哀，则为魔业(五)。
“求诸禁戒有德众祐，瞋恨毁戒，则为魔业(六)。
“畅演声闻缘一觉事，谘问大乘不别巨细，则为魔业(七)。
“启受深说，憎道杂言，则为魔业(八)。
“求度无极，自号菩萨，则为魔业(九)。
“谘嗟寂灭澹dàn怕bó之事，所化众生无权方便，则为魔业(十)。
“积众德本，不亲道心，则为魔业(十一)。
“慇勤遵修寂观之事，所观察者见有众生，则为魔业(十二)。
“求尽尘欲使无有余，度生死岸恶畏爱欲，则为魔业(十三)。
“修行智慧常乐猗yǐ求，依于大哀，则为魔业(十四)。
“无权方便而已皆见一切德本，则为魔业(十五)。
“不进志求菩萨箧qiè藏，慕于世俗方类之言，以此为务，则为魔业(十六)。
“各各分部博闻师教，而有去就，则为魔业(十七)。
“设使得为富乐饶财、豪贵大威而贪着之，不奉博闻，则为魔业(十八)。
“设为尊豪、君子、长者、释、梵之位，不习大法，则为魔业(十九)。
“不与菩萨、法师相从，藉受所闻，反与声闻、缘觉相习，乐共谈言；不欲闻法、自恣放逸、所游搪揬tū，则为魔业(二十)。是为二十菩萨魔事。”
于时，世尊赞魔波旬：“善哉，善哉！快说于斯菩萨魔事！假使有人论此法事，听tīnɡ省奉行不从魔教，其人则逮佛大道法，讲说经典，获huò致二十事。何谓二十？
“大慈(一)，大哀(二)，不厌yàn生死(三)，常见善友(四)，所生之处辄zhé遭佛世(五)，得有启受诸度无极(六)，以诸菩萨用为眷属(七)，逮得总zǒnɡ持(八)，具足辩才(九)，五通之慧(十)，所未遇法而得闻之(十一)，世世所生常怀道心(十二)，当得出家而为沙门(十三)，致闲不懅jù(十四)，究竟博闻(十五)，善权智慧(十六)，开化众生导以四恩(十七)，将护正法(十八)，常行质直而无谀谄(十九)，一切所珍而不爱悋、不怀害心向于众生(二十)。是为二十，逮得经典，至佛大道。”
于是须深天子问魔波旬：“快哉，善利！乃为如来之所嗟叹！”
时魔报曰：“吾身不用快哉、善利！譬如男子鬼神着之，当可所说，计实不是其人所语，鬼神所言也。如是仁者！今吾所说，文殊师利之所发动，不当宣传言是我说！”
天子问曰：“今仁变成为佛身形，不以欢乎？又复相好庄严其身，坐师子床讲说经法，不以乐耶？”
魔复报曰：“卿等见我相好严身，我还自覩枷锁系缚。”
天子告曰：“波旬！自归悔过，伏罪文殊师利。文殊师利威神原赦shè波旬！”
波旬答曰：“不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何？行菩萨者，不见缺漏瑕秽之界；兴瞋恚者设怀怨恨，乃当对悔稽首自归。”
天子又问：“菩萨忍辱为何等类？”
其魔报曰：“菩萨忍辱有十二事。何谓十二？
“志性忍辱而无瑕疵(一)；
“其意忍辱，心不怀害(二)；
“忍辱无谄，不欺众生(三)；
“忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧、不及道者(四)；
“修忍辱事，所行如言则不退转(五)；
“其空忍者离于一切犹豫邪见(六)；
“专惟法忍，导御诸法(七)；
“深妙忍者不计吾我(八)；
“柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)；
“真谛忍者不乱缘起(十)；
“不错乱忍，顺从一切众生之心(十一)；
“意不起忍，因便逮得无所从生法忍(十二)。
“是为菩萨十二事忍。”
于是须深天子问魔波旬：“卿若寻说此二十事至十二忍，宁踊跃乎？”答曰：“欢喜！”
须深即启文殊师利：“仁者！原赦shè魔波旬罪！”
文殊问魔：“谁为系汝？”报曰：“不知谁为缚我？”
答曰：“波旬！卿不被缚，自想为缚；一切愚痴凡夫之士其亦若兹zī！心本悉净，无所思念，志在想着——不知无常，计有常想；苦为乐想；无身计身；不净净想；无色色想；无痛痒yǎnɡ、思想、生死识而想五阴yīn。如今波旬恶畏系缚，何因得脱？”
又曰：“今我不复得解脱乎？”
答曰：“如是——波旬！——已得脱者不复更脱。何因得脱？由缘从于虚伪之想而致系缚，蠲juān除此秽名曰解脱。”
于是文殊师利舍所建立，威神感动，令魔波旬即复如故。
时大迦叶谓魔波旬：“波旬以为兴作佛事！”
其魔答曰：“文殊师利境界所感，不当观之是我所为！”
须深天子问文殊曰：“其佛事者当于何求？”
答曰：“当于众生爱欲之中求于佛事。”
又问文殊：“何故说此？”
答曰：“以于众生尘劳之故，受于爱欲。设无爱欲不兴佛事，譬如无疾则不用医。如是行者，假使众生无有爱欲则不用佛。”
又问：“以何所生，佛兴于世？”
答曰：“起生、老、病、终没之患，故佛兴出。所以者何？三界有是生、老、病、死，故佛现世。”
又问文殊：“如来得道兴显何法？灭除何所？”
答曰天子：“如来得道，法无所起亦无所灭。所以者何？佛兴出世则无所生，亦无所失。所可谓言佛兴出者，假有此辞cí随俗现身，自然本净，则云平等无所生者。”
又问文殊：“何谓菩萨建立志性？”
答曰：“于一切法无所得者，不堕诸见、六十二疑系缚罗网。”
又问：“何谓本净？”
答曰：“于内外法无所着。”
又问：“何谓菩萨为布施主？”
答曰：“舍身尘劳，不舍一切众生爱欲。”
又问：“何谓禁戒具足？”
答曰：“分别晓了寂然之界，蠲juān除一切众生诸恶，不舍道心。”
又问：“何谓备bèi悉忍辱？”
答曰：“究尽诸法见一切法，除去众生结恨、厌秽、瞋恚之难，而不违舍一切智通至德之铠kǎi。”
又问：“何谓究竟精进？”
答曰：“菩萨所因可精进者，悉见诸法，至于无上正真之道，刈yì除众生懈怠之秽，遵修精进。”
天子复问：“文殊师利！何谓究竟于禅定已？”
答曰：“见一切法本悉清净，平等正受。一切众生，因有所着而兴生矣！”
又问：“何谓菩萨成就智慧？”
答曰：“于诸所行不得所行，蠲juān除一切放逸之事，刈yì去众生沈chén吟邪见，遵修圣达。是为菩萨成就智慧。”
又问：“何谓行慈？”
答曰：“见一切法永悉灭度。”
又问：“何谓为哀？”
答曰：“晓了诸法无有作者，亦无报应。”
又问：“何谓为喜？”
答曰：“若于诸法无所兴乐，亦不无行。”
又问：“何谓为护？”
答曰：“于一切法不造二事。”
又问：“何谓菩萨至诚真谛？”
答曰：“分别一切诸法犹如幻化，于诸所生而无所生、悉无所有。”
又问：“何谓大士？”
答曰：“观诸众生而无众生。”
又问：“何谓尊人？”
答曰：“覩一切法不可受持而不恐惧。”
又问文殊：“何谓菩萨被大德铠kǎi？”
答曰：“观一切法等如虚空，不舍僧那。”
又问：“何谓为仁和乎？”
答曰：“行于大哀，不远yuǎn众生亦不亲qīn近，开化尘劳、恩爱之着。”
又问：“何谓所止宿安？”
答曰：“不以身、口及与心念烦娆他人，不得吾我及与他人。”
又问：“何谓顺教？”
答曰：“如所闻法，能奉行者，所言真谛。”
又问：“何谓众人之所归伏？”
答曰：“能随五趣众生言教，不坏其辞cí将顺己心，因化一切无所违wéi失。”
又问：“何谓具足知耻chǐ？”
答曰：“能内自寂，**于外，化导dǎo众生。”
又问：“何谓为信？”
答曰：“游诸罣ɡuà碍而无所着。”
又问：“何谓菩萨行牢强慈？”
答曰：“顺从佛教无所毁坏。”
又问：“何谓反复？”
答曰：“所造德本未曾违失，常乐如应。”
又问：“何谓知节？”
答曰：“志游一切尘劳之欲，已不乐欲。”
又问：“何谓知足？”
答曰：“慕智慧圣，不乐诸法。”
又问：“何谓满足？”
答曰：“假使满足度世智慧，于诸世法无所犯负。”
又问：“何谓分别？”
答曰：“不见一切尘劳之欲，断除众生诸垢瑕秽。”
又问：“何谓菩萨而得自在？”
答曰：“见诸所生，身无所成；于慧自在，不从尘欲。”
又问：“何谓博闻？”
答曰：“不应闻者而不听之。”
又问：“何谓得至静然？”
答曰：“见诸所作而无所有，亦无所舍；不御诸法亦无所念。”
又问：“何谓住行？”
答曰：“不于空行分别教化，观察众生其心所行，不起吾我及他人想。”
又问：“何谓总持备bèi悉辩才？”
答曰：“一切所闻悉能执持；分别众生根原所归，于诸音声而无所着。是为——天子！——菩萨总持逮得辩才。”
于是大光菩萨问文殊师利：“谁当启受如斯言教？”
文殊答曰：“为善知识所见将护，及往宿世微妙具足善德之本所见养育，乃能晓了此义说耳！”
又问：“何所欣乐？志性如何？”
答曰：“爱乐深奥，志性柔和，不怀自大。”
又问：“何谓比丘不怀自大？”
答曰：“假使比丘不自见身，自然志求专一大乘；了身自然而于自然不贪己身，不住于二。如是比丘不怀自大，求舍无明；无冥、恩爱，不志明脱；明脱自然，晓了无明；因爱痴冥，皆悉无本。是为比丘不怀自大。”
文殊复谓其天子曰：“假使比丘离于贪婬，解欲本际，离欲清净，解于贪欲；
“行无本际，离瞋恚本，晓瞋恚本，离于瞋恚，本悉清净，本末鲜明；
“离愚痴本，了于愚痴，舍于愚冥，本悉清净，晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自大。”
文殊师利复谓天子：“假使比丘不了众苦，不断于习而不造证，于诸所习不行径路；晓了众苦而无所生，入于四谛。设使于苦无所生者则无有习；已无有习则无尽灭；设使于苦无所生者，则于彼人无行径路。”
尔时魔波旬心怀忧慼，泣泪如雨而说此言：“若此经典所流布处，诸魔波旬不得其便。设有受持，断绝魔事。”魔说此语则便没去。
于是大光问文殊师利曰：“如今仁者所可讲说，吾等观察义之所归。假使有人不怀自大，不复具学出家之福，不畏所行精进之业，若闻此法而怀恐惧，亦不启受，不以如来为圣师矣！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法言而欢喜乐，则当观之得解脱也！”
佛言：“如是！如尔所说，菩萨由此得忍受决，因斯所忍得生声闻、缘觉之地。”
又问：“唯然，世尊！今此经典当名何等？云何奉行？”
佛言：“名曰《魔逆降化波旬》，当奉持之。”
佛说如是，文殊师利、大光天子、一切众会——天、龙、鬼神、揵沓惒hé、阿须轮、世间人——闻经欢喜，作礼而退。
佛说魔逆经一卷
