20231223（晚课）
佛说魔逆经
西晋三藏竺法护译
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众俱千二百五十，摩诃菩萨不可计，及欲行天、诸色行天、净居天人。彼时，世尊与无央数众会眷属周匝围绕而说经法。
有一天子名曰大光，在于座中，翼从文殊师利而侍卫wèi焉。于是大光白文殊师利：“所可谓言诸菩萨众有魔事者，何谓魔事？”
文殊答曰：“有所兴业而有所作则为魔事。若使志愿有所受取而有所夺则为魔事。假令所欲思想诸着、识念求望,则为魔事。
“复次，仁者！倚着菩萨志欲至道则为魔事。心倚布施、持戒、忍辱、精进、一心而依智慧则为魔事。识念布施、妄想持戒、受于忍辱、放逸精进、及倚禅定、专惟智慧则为魔事。
“复次，仁者！心乐闲居、行得于观则为魔事。若使想念止足独处、节限名德则为魔事。若行空无，依无相、愿，修无放逸，住于如来所说言教则为魔事。假使仁者思想、识念有所受取，志在所应见闻念知、分别经典，皆为魔事。”
大光问文殊曰：“其魔事者为住何所？”
文殊答曰：“住于精进。”
又问：“以何等故住于精进？”
文殊答曰：“其精进者，乃为诸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔波旬当奈之何！”
又问：“何谓菩萨精进而不应者？”
文殊答曰：“假使计言‘我身精进’，则为不应。所以者何？己身精进，计有所应，则依倚世。仁者！欲知为精进者，等遵所修此之谓也。以等精进则曰平等无所应进，已无所应则无放逸。假使仁者眼无所进不行于色，是则名曰平等精进；耳无所进不行音声，鼻无所进不行众香，舌无所进不行众味，身无所进不行细滑，意无所进不行诸法，是则名曰平等精进。
“复次，仁者！假使不行一切尘劳，而以断除众生爱欲垢秽，是则名曰菩萨所行平等精进。若于三界而无所行，救济三界倚着众生诸恼之患，是为菩萨平等精进。行于布施无所想念，修以四恩摄诸悭贪；行于禁戒而无想念，摄诸犯恶众生之类；行于忍辱而无所想，摄诸瞋恚人民之众；行于精进无所想念，摄诸懈怠；行于禅定无所想念，摄诸乱意；行于智慧无所想念，摄诸恶智。是为菩萨平等精进。”
文殊师利复谓大光：“其有晓了空无慧行，不想空无是为思念；精进行空游于诸见，悉察诸见而无所见，观诸邪见不离空无，是为行空。所谓空者，诸见则空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰为空。因是空故，诸法皆空。假使晓了此慧明者而不自大，是谓菩萨平等精进。
“复次，天子！修行于此无所想着，不念无想，皆与一切众念俱游。不舍众念，不有所念；所念无想，不想所念，等于诸想及一切念。若能晓了一切想念，设于此慧不以知慧而憍jiāo慢者，无所逸乐，是为菩萨精进之行。”
文殊师利复谓大光：“其行无愿随心所生，有所志慕心无所着，不行所愿其趣所生，已离诸见及众驶水，舍于二事，不计有身亦无吾我，而等除去，终始生没。其有能行如是精进，是为菩萨平等精进。”
文殊师利复谓大光：“菩萨修业常以平等，其于智慧圣明之达dá无所修行；晓了善权quán，将摄一切众德之本。
“分别慧者，无我、无人、无寿、无命；则以善权精进开化一切众生。
“圣明达者，于一切法无应不应，无净不净；晓善权者，精进摄于一切正法。
“进智慧者，悉了于一切，不坏法界；了善权者，供养奉事无央数佛。
“达智慧者，进圣无为；晓善权者，宣畅一切文字之教种种别异yì。
“智慧圣者，修行佛身，了无穿漏；解善权者，三十有二大人之相而自庄严。
“智慧圣者，使诸生死而无所生；解善权者，则为所念常向众生。
“智慧圣者，修行于空、无相、无愿；晓善权者，颁宣断除六十二见众想之着，志有所求。
“智慧圣者，劝助精进至于六通；解善权者，神通变化多所救济。
“智慧圣者，精进不见诸种阴yīn入、众衰之难；解善权者，执持将护诸种阴入。
“智慧圣者，遵修泥洹本性清净；解善权者，为诸众生开化导示无上正真所当修行。
“智慧圣者，谓得慧眼，所覩无极jí；解善权者，逮致天眼，化诸著者。
“智慧圣者，不得诸法所行精进；解善权者，敷演文字而讲说法。
“智慧圣者，分别诸法义之所趣；解善权者，宣畅如应辩才之慧。
“智慧圣者，晓了诸根各各别异yì、心念不同；解善权者，究尽众人如应说法。
“智慧圣者，识达八万四千诸行；解善权者，能为一切颁宣、指示八万四千诸品法藏。
“是为菩萨平等之业精进行也。”
文殊师利分别说此平等精进示众会时，八千天子寻发无上正真道意，五百天子逮得无所从生法忍。
世尊即赞文殊师利曰：“善哉，善哉！仁快说此诸菩萨众平等之行！”
于是大光白文殊曰：“如来赞仁，宁踊跃yuè乎？”
文殊答曰：“卿意云何？假使化人赞于化者，又其化者宁踊跃乎？”
答曰：“不也！其化人者无所系xì着亦无所受。”
报曰：“如是！一切诸法自然之相悉如幻化，如来之相亦复如此。吾当何因而踊跃乎？譬如呼响xiǎnɡ，于善恶声无所是在，亦无所受；一切诸法亦复如是，犹如呼响本悉清净。如来、文殊其净亦如吾，当何因而踊跃乎！”
大光又问：“何故如来赞于仁者？”
文殊答曰：“其有颁宣无所立慧，乃为如来所见嗟jiē叹；于诸言说不怀忧yōu慼，亦无增减，于诸众生无众生想，于一切法无诸法想。若志泥洹，修治生死，晓了魔事，解佛道业；以于魔事觉了真谛，分别佛法及与魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者，则为如来之所嗟叹。”
又问文殊：“仁为奉行如此法乎？所以如来而嗟叹之！”
答曰：“其平等者终无偏党dǎnɡ。”
又问：“其平等者不与偏乎？”
答曰：“所谓平等，等于诸逆，亦等吾我；等诸四大，亦等住见；吾所等者亦复若兹zī。如诸种等、四颠倒等，吾等亦如。如等不顺反戾lì之事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及与本际；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故，因此故曰本际平等。如本际等，故吾我等；已等吾我，亦等无明恩爱之本；如等无明恩爱之本，亦等明彻chè解脱之本。若以平等明脱之本，亦等贪婬、瞋恚、愚痴；以等三垢，亦复等于空、无相、愿；已等三脱，亦等有为之本；以等有为本，亦等无为本；以等于无为之本，文殊所等其亦若兹zī。是故大光！以此平等，诸法皆等。其以说者今所颁宣，方当演说而见嗟叹，一切此法皆悉平等，犹如虚空。虚空正等而无偏党，虚空无数亦无所为。若有趣斯方欲习入，是故如来赞叹于彼。”
大光又问：“宁可宣畅善哉之法、无善哉法乎？”
文殊答曰：“菩萨善哉从志愿出；谀yú谄chǎn无质，所行放逸，为不善哉。
“用众生故，不舍大哀，故曰善哉；若不怀huái仁，念害众生，则非善哉。
“若能愍伤一切众生，乃为善哉；瞋恚怀结，离于忍辱，为不善哉。
“若不醉乱luàn又随律教，已有罪过自首归guī诚而不藏匿，则为善哉；隐蔽殃衅xìn而不发露，则非善哉。
“自见身恶能改除者，则为善哉；假使志求他人瑕xiá阙quē，则非善哉。
“若行返复而知恩好，心不怀害，孝顺行仁，则为善哉；无有返复，心常怀害，欲危返复，不奉孝顺，不知报bào恩，则非善哉。
“闻佛道教寻能遵修，乃为善哉；若闻经典不肯敬顺，则非善哉。
“奉行禁戒，未曾缺漏，乃为善哉；若受于戒，失不顺从，则非善哉。
“常处闲静，其心寂寞，乃为善哉；设慕愦kuì閙、自放恣者，则非善哉。
“在于闲居，舍身寿命而不恋恨，乃为善哉；假使贪爱己身寿命，则非善哉。
“修四贤圣，止足知节，乃为善哉；不知进退，多所志求，慕乐恶事，则非善哉。
“为人羸léi劣、能忍辱者，乃为善哉；若以害心向于众人，则非善哉。
“诸所欲度能自节限，则为善哉；为人舒缓，不能谨勅chì，则非善哉。
“所可归guī命未曾忘舍，乃为善哉；本有所归遗弃qì不念，则非善哉。
“晓了威仪yí礼节之正，所行至诚，所作如言，心口相应，乃为善哉；欺诈迷惑一切世间，则非善哉。
“将护正法不违wéi雅典，乃为善哉；诽谤经道，违失正理，则非善哉。
“假使所闻不谤经典，虽不师受，颁宣道教无所希冀，乃为善哉；爱惜经法自称为师，若说经法常怀妄想，则非善哉。
“执zhí权方便开化众生，乃为善哉；不护众生，无权方便，不行四恩，则非善哉。
“若能遵修六度无极jí、慇勤慕求，乃为善哉；若复弃捐六度无极，则非善哉。
“造行慧业，自致圣道，乃为善哉；贡高自恣，为憍慢业，则非善哉。
“行牢强慈，愍伤众生，乃为善哉；趣尔行慈，所愍不弘，则非善哉。
“奉行十善，不违wéi大猷yóu，乃为善哉；翫wán习自恣zì，行十恶事，则非善哉。
“若能弃捐一切众恶，乃为善哉；顺从诸恶非法之事，则非善哉。
“大光！欲知出家颠倒不顺行者，则非善哉；好乐空、无相、无愿，具足成就，乃为善哉。
“强上高床师子之座，而演杂zá句世间之谈，随俗同尘chén，则非善哉；若得菩萨箧qiè藏之典修习遵行，升师子座，颁演道教，乃为善哉。
“毁于禁戒，受信施食，则非善哉；奉顺戒法清净鲜洁jié，应服一切供养之利，乃为善哉。
“贡高自大，憎妬dù经法，则非善哉；谦下恭顺，不怀慢恣，嗟叹人德，乃为善哉。
“嫉妬菩萨，憎zēng其高行，则非善哉；见诸菩萨敬之如佛，乃为善哉。是为大光！如佛所说，其行法者则为非远，不至大慧，皆非善哉；其有顺从如来教者乃为善哉。”
大光又问：“以何等故赞法善哉？法在善哉、非善哉乎？”
文殊答曰：“吾于诸法不行善哉，亦复不行非善哉也。所以者何？一切诸法悉无所合，亦无吾、我。”
又问文殊：“仁者！不与善法合乎？”
文殊答曰：“吾则不与善法俱合，亦复不与恶法共合。所以者何？计极jí著者谓有为矣，其无著者谓无为矣；计无常者亦是有为，自计有身不了本无。”
又问：“文殊师利！仁者至德亦是有为，计有吾、我。”
文殊答曰：“假使吾计有为，身是我所，则堕恐惧jù。”
又问：“文殊师利！仁者不畏于有为乎？”
报曰：“假使见于有为究竟成就，永存无灭尽者，我乃恐惧。”
又问：“文殊！仁者不见有为之事而成就乎？”
答曰：“吾尚不见无为之事而在成就，况当复覩有为之事而成就也！”
又问：“文殊！仁为有为，若无为乎？”
答曰：“仁者！吾不有为亦不无为。所以者何？设使有为，则与愚痴凡夫同尘；假使无为，则与声闻、缘觉同等。”
又问：“文殊！设使仁者亦不有为，复不无为，今我云何执持此教？”
答曰：“譬如化人之所兴为，欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何？如来神识为住何所？立在色乎？”
答曰：“非也！”
“为复立在痛痒、思想、生死识乎？”
报曰：“非也！”
又问：“住三界乎？”
答曰：“非也！”
“住在有为、若无为乎？”
答曰：“非也！”
又问：“如来神识为何所住？”
报曰：“文殊！如来神识永无所住。”
答曰：“如来神识设无所住，卿当执持如彼所住！”
又问：“文殊！仁者则为是如来乎？”
答曰：“天子！其无本者，无来无去无所周旋，吾所由来亦复如是。以是之故吾为如来，所来亦如；如佛所来吾亦如之，以是之故吾为如来。如如来住，吾住亦如；以是之故吾为如来。如来无本，文殊师利亦复无本，故曰无本。以是之故，吾为如来。”
又问：“文殊！其无本者，当从何求？”
答曰：“天子！其无本者，当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于如来解脱中求，不怀瞋法而求之矣！”
又问：“如来解脱不怀瞋法，当于何求？”
答曰：“当于众生志行中求。”
又问：“众生志行当于何求？”
答曰：“当于如来圣慧中求。”
又问：“如来圣慧当于何求？”
答曰：“当于众生诸根各异yì，分别原际而于中求。”
又问：“文殊师利！今者所说吾不能了。其不解者不能分别则当愕然！”
答曰：“如来之慧无能分别。”
又问：“何故？”
答曰：“如来慧者，无所罣碍亦无想念，不可逮得，无有言辞cí亦无所行，无心、意、识，离于言教，以是之故无能知者，不可分别。”
又问：“文殊！设如来慧不可分别，诸声闻众云何晓了？何因菩萨而得住于不退转地？”
答曰：“天子！如来至真善权quán方便，因时颁宣文字之说。又其慧者无有文字，譬如不从水中而生火矣，钻zuān木求火及照阳燧suì乃出火耳！如来若此，威神圣旨道慧无边，广分别说本无之慧，无有能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴闇àn昧草木，令不复生。彼则何谓烧诸愚痴闇昧草木？一切分别众行之心演道品法、六波罗蜜诸度无极jí。”
又问：“文殊！无有草木不生瑕秽亦无疮病，云何说之？”
答曰：“所畅说者，无缘起分，所言无毁，无合无散。所颁宣者，不说生死，无泥洹教，无所蠲juān除亦无所断，不有造证，无所遵修，无得无归。此所言者，乃为寂寞坚要之辞。”
天子报曰：“难及，难及，至未曾有！文殊师利！今所说者微妙巍巍，无极之慧超异yì如是！而魔波旬不来至此，欲废乱luàn之，行于逆乎？”
适说是语须臾yú未久，时魔波旬在于虚空，兴xīnɡ大云雨，謦qǐng扬大音，其音普闻一切众会。时众会者各心念言：“此何等声流溢乃尔？”
尔时，世尊告文殊师利“仁宁见魔所兴乱乎？”
答曰：“唯然，天中天！”
文殊师利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然见缚。寻便堕地，唤呼称怨，恚恨骂詈lì：“文殊师利！今当杻械锁缚我身！”
文殊答曰：“咄duō，魔波旬！复有系xì缚坚固难解，踰过于此！今者所被，如卿不觉。何谓坚缚？”
谓言：“吾我、颠倒、恩爱、诸邪见缚、因缘系缚。卿常为此枷锁所缚，不自觉知！”
魔又启曰：“唯见原赦shè，使得解脱！”
文殊师利曰：“汝当兴xīnɡ造行作佛事，我能令卿从系得解！”
魔即对曰：“我于佛法无所妨废fèi亦无所坏huài，已当何因兴作佛事？”
文殊答曰：“波旬！欲知兴作佛事修行，乃为菩萨智慧变biàn化。假使如来兴作佛事不足为难，魔作佛事斯乃为奇！”
于是，文殊师利即如其像三昧思惟，使魔波旬变作佛像——三十二相庄严其身，坐师子床，智慧辩才所说如佛——而宣此言：“所欲问者，一切众生诸所狐疑，自恣所启qǐ，当为发遣！”
时大迦叶问魔波旬：“比丘修行以何为缚？”
魔寻答曰：“计我禅定而志寂然，则是有想，无想、品第想空为要，毁众见想；想于要想，兴于众念御无愿想；怀诸所愿为泥洹想；而乐无为毁生死想。是为——迦叶！——修行比丘之系缚也。所以者何？迦叶当知，不当毁坏诸所往见因而行空也。所谓空者，诸见皆空；不当毁念求于无想。所以者何？敢可所念，悉为无想。不当毁愿而求无愿，其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹，晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知，其行泥洹不起思想，当于众着令无所起、毁坏灭尽，泥洹本净无所起生，乃为无为。”
说是语时，五百比丘心逮清净。
时须菩提问诸比丘：“谁为开化诸贤者等？”
五百人曰：“其无所得，不成正觉，开化吾等。”
又问：“云何开化？”
答曰：“不来不去，晓了如是；不起不灭，其慧常住。”
说是语时，二百比丘逮清净眼。
时须菩提问魔波旬：“何谓比丘为最众祐？”
魔即对曰：“若无所受亦无毕净，而从笃信爱乐佛法受饮食馔如须菩提。若有比丘不受不舍——其施与者，观彼比丘犹如幻化；其受施者，意念如影，无有生者亦无受者——心无所着，无心不起，彼则于世为最众祐。”
时舍利弗问魔波旬：“何谓三昧而不秽乱？”
波旬答曰：“于三昧尽，如无所尽，悉令都尽。其无生者不令兴起，烧尽众欲本末清净，悉无所生令不复愚，无所更历lì，一切诸法，晓了清净平等正受，遵修寂灭察诸所更，灭尽三昧而以正受，无观不观亦无所见，如是三昧乃无秽乱。”
（分段读诵上）
