主讲人：宏融法师
4）八斋
佛说八师经
吴月支国居士支谦译
闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有梵志，名曰耶句，来诣佛所。
阿难白佛言：“有异yì学梵志今来在外，欲咨所疑。”
天尊曰：“现之。”
梵志乃进，稽首佛足。
天尊曰：“就座。”
梵志就座，须臾退坐曰：“吾闻佛道，厥jué义弘深，汪洋无涯，靡mǐ不成就，靡不度生，巍巍堂堂，犹星中月，神智妙达，众圣中王，诸天所不逮dài，黎民所不闻。愿开盲冥，释其愚痴。所事何师，以致斯尊？”
天尊叹曰：“快哉斯问！开发大行。吾前世师，其名难数；吾今自然神耀得道，非有师也。然有八师，从cóng明得之刑戮lù；或为王法所见诛zhū治，灭miè及门族。死入地狱，烧煮、搒péng掠lüè，万wàn毒皆更，求死不得。罪竟乃出或为饿鬼，或为畜生，屠割、剥bō裂，死辄zhé更刃，魂神展转，更相残贼。吾见杀者，其罪如此，不敢复杀。是吾一师。”佛时颂曰：
“杀者心不仁， 强弱相伤残，
杀生当过huò生， 结积累劫怨，
受罪短命死， 惊怖遭暴患；
吾用畏是故， 慈心伏魔宫。”
佛言：“二谓盗窃qiè，强劫人财。或为财主刀杖加刑，应时瓦解；或为王法收系xì着狱，拷掠、榜péng笞chī，五毒并至，戮lù之都市，宗门灰灭。死入地狱，以手捧火，洋铜沃口，求死不得。罪竟乃出，当为饿鬼，意欲饮水，水化为脓，所欲食物，物化成炭，身常负重，众恼自随。或为畜生，死辄更刃，以肉供人，偿其宿债。吾见盗者，其罪如此，不敢复盗。是吾二师。”
佛时颂曰：
“盗者不与取， 劫窃人财宝，
亡者无多少， 忿恚怀忧恼，
死受六畜身， 偿其宿债负；
吾用畏是故， 弃qì家行学道。”
佛言：“三谓邪婬，犯人妇女。或为夫主、边人所知，临lín时得殃，刀杖加刑；或为王法收系着狱，酷毒掠治，戮之都市。死入地狱，卧之铁床；或抱铜柱，狱鬼然火以烧其身。地狱罪毕，当更畜生。若复为人，闺guī门婬乱luàn，违佛、远法，不亲贤众，常怀恐怖，多危少安。吾见是故，不敢邪婬。是吾三师。”
佛时颂曰：
“婬为不净行， 迷惑失正道，
精神魂魄驰， 伤命而早夭，
受罪顽痴荒， 死复堕恶道；
吾用畏是故， 弃家乐林薮sǒu。”
佛言：“四谓恶口、两舌、妄言、绮语。谮zèn入无罪，谤毁三尊，舌致捶杖，亦致灭miè门。死入地狱，狱中鬼神拔出其舌以牛犁之；洋铜灌口，求死不得。罪毕乃出当为畜生，恒食草棘jí。若后为人，言不见信，口中恒臭，多逢谮zèn谤、骂mà詈lì之声，卧辄zhé恶梦，有口不能得含佛经之至味。吾见是故，不敢恶口。是吾四师。”
佛时颂曰：
“欺者有四过， 谗chán侫nìng伤良贞，
受罪痴聋盲， 蹇jiǎn吃口臭腥，
痴狂不能言， 死入拔舌囹líng；
吾修四净口， 自致八音声。”
佛言：“五谓嗜shì酒。酒为毒气，主成诸恶——王道毁，仁泽灭，臣慢上，忠敬朽，父失礼，母失慈，子凶逆，孝道败，夫失信，妇奢婬，九族诤，财产chǎn耗——亡国危身，无不由之。酒之乱luàn道，三十有六。吾见是故，绝酒不饮。是吾五师。”
佛时颂曰：
“醉者为不孝， 怨祸从内生，
迷惑清高士， 乱德败淑贞。
吾故不饮酒， 慈心济群生，
净慧度八难， 自致觉道成。”
佛言：“六谓年老。夫老之为苦，头白齿落，目视䀮���huang1，耳听tīng不聪cōnɡ，盛去衰至，皮缓面皱zhòu，百节jié痛疼，行步苦极jí，坐起呻吟，忧悲恼苦；识神转灭，便旋即忘；命日促尽jìn，言之流涕。吾见无常，灾变如斯，故行求道，不欲更之。是吾六师。”
佛时颂曰：
“ 吾念世无常， 人生要当老，
盛去日衰羸léi， 形枯而白首，
忧劳百病生， 坐起愁痛恼；
吾用畏是故， 弃家行学道。”
佛言：“七谓病瘦。肉尽jìn骨立，百节皆痛，犹被杖楚；四大进退，手足不任；气力虚竭，坐卧须人；口燥脣chún燋jiāo，筋断duàn鼻坼chè；目不见色，耳不闻音；不净流出，身卧其上；心怀苦恼，言辄zhé悲哀。今覩dǔ世人年盛力壮，华色暐wěi晔yè，福尽罪至，无常百变。吾覩斯患，故行求道，不欲更之。是吾七师。”
佛时颂曰：
“念人衰老时， 百病同时生，
水消而火灭， 刀风解其形，
骨离筋脉mài绝， 大命要当倾；
吾用畏是故， 求道愿不生。”
佛言：“八谓人死。四百四病同时俱作；四大欲散，魂神不安；风去息绝，火灭miè身冷，风先火次，魂灵去矣；身体挺直，无所复知；旬日之间肉坏血流，膖pānɡ胀zhànɡ烂臭，无一可取；身中有虫还食其肉；筋脉mài烂尽，骨节解散，髑dú髅lóu异yì处，脊、胁xié、肩、臂、䏶bì、胫jìng、足、指各自异处；飞鸟、走兽竞来食之。天、龙、鬼神、帝王、人民、贫富、贵贱无免此患。吾见斯变，故行求道，不欲更之。是吾八师。”
佛时颂曰：
“我惟老病死， 三界之大患，
福尽而命终， 气绝于黄泉，
身烂还为土， 魂魄随因缘；
吾用畏是故， 学道升泥洹。”
于是梵志闻佛所说，心开意解，即得道迹，前受五戒，为清信士——不杀，不盗，不婬，不欺，奉孝，不醉——欢喜而去。
佛说八师经
长爪梵志请问经
大唐三藏法师义净奉 制译
如是我闻：
一时，薄伽梵在王舍城鹫峯山中，与大苾刍众千二百五十人俱，并余苾刍、苾刍尼、近事男、近事女、国王、大臣、沙门、婆罗门、外道之类，天、龙、药叉、人、非人等，瞻仰而住。
尔时，世尊为说自证微妙之法，所谓初、中、后善，文义巧妙，纯一圆满，清净鲜白，梵行之相。
尔时，有一长爪梵志，来诣佛所，策杖而立，问言：“乔答摩！汝曾实作如是宣说，世由自业yè，业为能授，业为生处，业为亲族，业为所依耶！”
佛告婆罗门：“我作是说，世由自业，业为能授，业为生处，业为亲族，业为所依。”
婆罗门曰：“若如是者，沙门乔答摩！先作何业，令汝获huò得金刚不坏坚固之身？”
佛告婆罗门：“我于前生远离lí杀害有情命根，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得手指纤xiān长、网wǎnɡ缦màn为相？”
佛告婆罗门：“我于前生远离偷盗他人财物，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得具足色力、诸根圆满？”
佛告婆罗门：“我于前生远离女人欲染之事，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得出广长舌自覆其面？”
佛告婆罗门：“我于前生远离妄语诡ɡuǐ诳kuánɡ于人，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得威仪庠xiáng序如师子行？”
佛告婆罗门：“我于前生远离诸酒放逸之处，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得微妙相好庄严其身？”
佛告婆罗门：“我于前生远离歌舞倡艶yàn之事，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得上妙香气芬馥其身？”
佛告婆罗门：“我于前生远离香花璎珞庄饰，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得受用金刚胜妙之座？”
佛告婆罗门：“我于前生远离高床、大床骄jiāo恣之物，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业yè，令汝获得四十牙齿鲜白齐qí平？”
佛告婆罗门：“我于前生远离非时饮噉dàn诸食，由彼业力，今获斯果。”
“沙门乔答摩！先作何业，令汝获得顶上肉髻jì圆满姝shū好？”
佛告婆罗门：“我于前生于三宝、二师——沙门、婆罗门——父母、尊长，应恭敬处，五轮着地，以无慢心虔诚致礼，由彼业力，今获斯果。”
时婆罗门，见佛为说因果不虚，白言：“乔答摩！此名何福？云何受持？”
佛言：“此名八支净戒，若能一日一夜，或复长时，从师受持，获huò果如是。”
尔时，长爪梵志既于佛所，闻说八支日夜净戒，由先远离lí鄙恶业yè故，便能获得胜妙庄严，深心信受，欢喜踊跃；即于佛前舍高慢心，投杖于地，合掌恭敬，礼佛双足，白言：“世尊！我今始知善恶之业感报不虚。我从今日乃至尽形，归依佛陀两足中尊；乃至尽形，归依达磨离欲中尊；乃至尽形，归依僧伽诸众中尊。我受八支近住净戒，始从今时，乃至明旦日出已来，于其中间：
“不害一切命， 不盗他财物，
不婬不妄语， 饮酒放逸处，
花庄及歌舞， 高大非时食，
我今悉远离， 受持净八支。”
第二、第三亦如是说。
佛告婆罗门：“善哉！善哉！如是应作，如是应持。”
尔时世尊，说是法已，时婆罗门，及苾刍众，诸人天等，皆大欢喜，信受奉行。
长爪梵志请问经
增壹阿含经马血天子问八政品（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说贤圣八关斋法，汝等善思念之，随喜奉行！」尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「彼云何名为八关斋法？一者不杀生，二者不与不取，三者不婬，四者不妄语，五者不饮酒，六者不过时食，七者不处高广之床，八者远离作倡伎乐、香华涂身。是谓，比丘！名为贤圣八关斋法。」
是时，彼优波离白佛言：「云何修行八关斋法？」
世尊告曰：「于是，优波离！若善男子、善女人，于八日、十四日、十五日，往诣沙门若长老比丘所，自称名字，从朝至暮如罗汉，持心不移不动，刀杖不加群生，普慈于一切：『我今受斋法，一无所犯，不起杀心，习彼真人之教；不盗，不婬，不妄语，不饮酒，不过时食，不在高广之座，不习作倡伎乐、香华涂身。』设有智慧者，当作是说；假令无智者，当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授，无令失次，亦莫超越，复当教使发誓愿。」
优波离白佛言：「云何当发愿？」
世尊告曰：「彼发愿时：『我今以此八关斋法，莫堕地狱，饿鬼、畜生，亦莫堕八难之处，莫处边境，莫堕凶弊之处，莫与恶知识从事，父母专正，无习邪见，生中国中，闻其善法，分别思惟，法法成就，持此斋法功德，摄取一切众生之善，以此功德，惠施彼人，使成无上正真之道，持此誓愿之福，施成三乘，使不中退。复持此八关斋法，用学佛道、辟支佛道、阿罗汉道，诸世界学正法者亦习此业，正使将来弥勒佛出现世时，如来、至真、等正觉值遇彼会，使得时度。弥勒出现世时，声闻三会，初会之时九十六亿比丘之众，第二之会九十四亿比丘之众，第三会九十二亿比丘之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽，亦值彼王及国土教授师。』作如是之教，无令缺漏。」
是时，优波离白世尊言：「设彼善男子、善女人虽持八关斋，于中不发誓愿者，岂不得大功德乎？」
世尊告曰：「虽获其福，福不足言。所以然者，我今当说。
「过去世时，有王名宝岳，以法治化，无有阿曲，领此阎浮提境界。尔时，有佛名曰宝藏如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出现于世。彼王有女名曰牟尼，颜貌殊特，面如桃华色，皆由前世供养诸佛之所致也。尔时，彼佛亦复三会，声闻初会之时一亿六万八千之众，第二之会一亿六万之众，第三之会一亿三万之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽。
「是时，彼佛与诸弟子说如此之法：『诸比丘！当念坐禅，勿有懈怠；复求方便，诵习经戒。』彼佛侍者名曰满愿，多闻第一，如我今日阿难比丘多闻最胜。时，彼满愿比丘白宝藏佛言：『诸有比丘诸根闇钝，亦不精进于禅定法，又不诵习，今日世尊欲安此人着何聚中？』宝藏佛告曰：『设有比丘诸根闇钝，不堪任行禅法者，当修三上人法业。云何为三？所谓坐禅、诵经、佐劝众事。』如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法。
「尔时，有长老比丘，亦不堪任修行禅法。时，彼比丘便作是念：『我今年衰长大，亦不能修其禅法，今当求愿行劝助之法。』是时，彼长老比丘入野马城中，求烛火、麻油，日来供养宝藏如来，使明不断。
「是时，王女牟尼见此长老比丘里巷乞求，即问彼比丘曰：『比丘！今日为何所求？』比丘报曰：『圣女当知，我年衰迈，不堪行禅法，故求乞脂油，用供养佛，续尊光明。』是时，彼女闻佛名号，欢喜踊跃，不能自胜，白彼长老比丘曰：『汝今，比丘！勿在余处乞求，我自相供给，麻油灯炷尽相惠施。』
「是时，长老比丘受彼女施，日来取油供养宝藏如来，持此功德福业，施与无上正真之道，口自演说：『年既衰大，又复钝根，无有智慧得行禅法，持此功德之业，所生之处莫堕恶趣，使将来之世值遇圣尊，如今宝藏如来无异；亦遇圣众如今圣众而无有异；说法亦当如今无异。』是时，宝藏如来知彼比丘心中所念，实时便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！将来无数阿僧祇劫当作佛，号曰灯光如来、至真、等正觉。』是时，长老比丘欢喜踊跃，不能自胜，身心坚固，意不退转，颜色特胜，不与常同。
「时，彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常，即前问曰：『比丘！今日颜色极为殊妙，不与常同，得何意故？』比丘报曰：『王女当知，向者，如来以甘露见灌。』牟尼女问曰：『云何如来以甘露见灌？』比丘报曰：『我为宝藏如来所授决，言将来无数阿僧祇劫当得作佛，号曰灯光如来、至真、等正觉，身心牢固，意不退转。如是，王女！为彼如来之所授决也。』王女问曰：『彼佛颇授我决乎？』长老比丘报曰：『我亦不知为授汝莂不？』
「是时，王女闻比丘说已，即乘羽宝之车，往至宝藏如来所，头面礼足，在一面坐。尔时，王女白佛言：『我今见檀越施主，所须脂油恒相供给，然今世尊授彼比丘决，独不见授莂。』宝藏如来告曰：『发心求愿，其福难量，何况以财惠施乎？』牟尼女报曰：『设当如来不授我莂者，当自断其命根。』宝藏如来报曰：『夫处女人之身，求作转轮圣王者，终不获也；求作帝释者，亦不可获也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如来者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成无上道乎？』宝藏佛报曰：『能也。牟尼女，成无上正真道也。然王女当知，将来无数阿僧祇劫有佛出世，是汝善知识，彼佛当授汝决。』
「是时，王女白彼佛言：『受者清净，施主秽浊乎？』宝藏佛告曰：『吾今所说者，心意清净，发愿牢固。』是时，王女语已，即从座起，头面礼足，遶佛三匝，便退而去。
「优波离当知，无数阿僧祇劫，灯光佛乃出现于世，治在鉢头摩大国，与大比丘众十六万八千众俱，国主、人民悉来承事。是时，彼国有王名提波延那，以法治化，领此阎浮境界。是时，彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时，灯光如来清旦着衣持鉢，将诸比丘众入城。
「尔时，有梵志子名曰弥佉，颜貌端政，众中独出，像如梵天，通诸经藏，靡不贯练，诸书呪术，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是时，彼梵志遥见灯光佛来，颜貌殊特，世之奇异，诸根寂定，三十二相、八十种好，庄严其身，见已，便发喜豫之意，善心生焉：『书籍所载，如来出现，甚为难遇。时时乃出，犹如优鉢华时乃出耳。我今当往试之。』是时，梵志手执五华往至世尊所，复作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五根华散如来上，又求三十二相，唯见三十相，而不见二相，即兴狐疑：『今观世尊不见广长舌及阴马藏。』实时说此偈：
「『 闻有三十二， 大人之相貌，
今不见二相， 相好为具不？
颇有阴马藏， 贞洁不婬乎？
岂有广长舌， 舐耳覆面乎？
为我现其相， 断诸狐疑结，
阴马及舌相， 唯愿欲见之。』
「是时，灯光佛即入三昧定，使彼梵志见其二相。是时，灯光佛复出广长舌，左右舐耳放大光明，还从顶上入。是时，梵志见如来有三十二相具足，见已，欢喜踊跃，不能自胜，普作是说：『唯愿世尊当见观察，我今持五华奉上如来，又持此身供养圣尊。』发此誓愿时，彼五华在空中化成宝台，极为殊妙，四柱四门。彼时，见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，发此誓愿：『使我将来之世作佛，当如灯光佛，弟子翼从，悉皆如是。』
「是时，灯光知彼梵志心中所念，实时便笑。佛世尊常法：若授决时世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是时，光明已照三千大千世界，日月无复光明，还从顶上入。设如来授决之时，光从顶上入；设授辟支佛决时，光从口出还入耳中；若授声闻莂者，光从肩上入；若授生天之决者，是时光明从臂中入；若莂生人中者，是时光明从两脇入；若授生饿鬼决者，是时光明从腋入；若授生畜生决者，光明从膝入；若授生地狱决者，是时光明从脚底入。
「是时，梵志见光从顶上入，欢喜踊跃，不能自胜，即布发在地，并作是说：『设如来不授我决者，即于此处自断坏，不成诸根。』是时，灯光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速还起，将来之世，当成作佛，号释迦文如来、至真、等正觉。』是时，摩纳闻佛授决已，心怀踊跃，不能自胜，即于彼处，得遍现三昧，踊在虚空，去地七刃，叉手向灯光如来。
「汝优波离莫作异观，尔时宝藏如来时长老比丘，岂是异人乎？尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼，今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文，我今以此因缘故，说此八关斋法，当发誓愿，无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿，即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者，终不成佛道。誓愿之福不可称记，得至甘露灭尽之处。如是，优波离！当作是学。」
尔时，优波离闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经马血天子问八政品（二）
中阿含经晡利多品持斋经
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，着白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：「居士妇！今沐浴耶？」
答曰：「世尊！我今持斋。善逝！我今持斋。」
世尊问曰：「居士妇！今持何等斋耶？斋有三种。云何为三？一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋。居士妇！云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：『我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。』居士妇！如是有人若持斋时，作是思惟：『我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人于此昼夜乐着欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
「居士妇！云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：『汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，是为彼劝进人。或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：「我无父母，非父母有，我无妻子，非妻子有，我无奴婢，非奴婢生。」』居士妇！彼欲劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言，彼人日日见其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日见其儿子，亦作此念：『是我儿子。』彼见妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子见彼，亦作此念：『是我尊长。』彼见奴婢，复作此念：『是我奴婢。』奴婢见彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
「居士妇！云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心，我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫。我今于杀生净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。彼于不与取净除其心，我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。我于不与取净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。彼于非梵行净除其心，我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。我于非梵行净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。彼于妄言净除其心，我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。我于妄言净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸。彼于酒放逸净除其心，我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸。我于酒放逸净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。彼于高广大床净除其心，我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。我于高广大床净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。彼于非时食净除其心，我于此日此夜离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。我于非时食净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。
「彼住此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力，极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇！是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇，多闻圣弟子缘诸天故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「犹如上色金，生垢不净，因火排鉆椎赤土、人力，磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率多天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
「居士妇！若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓一者鸯迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘萨罗，五者拘楼，六者般闍罗，七者阿摄贝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋罗，十三苏摩，十四苏罗咤，十五喻尼，十六剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、坏伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，设使有人于中作王，随用自在者，彼一切比丘持圣八支斋，不直十六分。
「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四天王中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。
「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率哆天中。
「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。」
于是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！圣八支斋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊！我从今始，自尽形寿持圣八支斋，随其事力，布施修福。」
于是，鹿子母闻佛所说，善持，稽首稽首佛足，绕三匝而去。
佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
中阿含经晡利多品持斋经竟(四千四十九字)
杂阿含经（一一一七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，案行世间：『为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？』至十四日，遣太子下，观察世间：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』至十五日，四大天王自下世间，观察众生：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。
「时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天众闻之不喜，转相告语：『今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。』
「诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天心皆欢喜，转相告语：『今诸世间，贤圣真实如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。』
「时，天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言：
「『 若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』」
尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：
「『 若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「此非善说。所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦故。
「若阿罗汉比丘！诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
「『 若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是故此偈则为善说。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经（一一一七）
佛说四天王经
宋凉州沙门智严共宝云译
闻如是：一时佛在舍卫wèi国祇树给孤独园。
佛告诸弟子：“慎尔心念，无爱六欲；漱shù情去垢，无求为首；内以清净，外当尽jìn孝；以四等心奉养所生；晨入尊庙，稽首悔过，朝禀bǐng暮诵，思经妙义；以佛重戒治心秽huì病；斋zhāi肃静处，数息禅定；反流尽源，以求道真；寿命犹电,恍惚即灭miè。
“斋日责心、慎身、守口，诸天斋日伺人善恶。须弥山上即第二忉利天，天帝名因，福德巍巍，典主四天。四天神王即因四镇王也，各理一方，常以月八日遣使者下，案行天下，伺sì察帝王臣民、龙鬼、蜎yuān蜚fēi、蚑qí行、蠕rú动dònɡ之类心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四天王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复自下。
“四王下者，日、月、五星、二十八宿，其中诸天佥qiān然俱下。四王命曰：‘勤伺众生，施行吉凶。若于斯日归佛、归法、归比丘僧；清心守斋zhāi，布施贫乏；持戒，忍辱，精进，禅定；翫wán经散说，开化盲冥；孝顺二亲qīn，奉事三尊；稽首受法，行四等心，慈育众生者，具分别之以启帝释。’若多修德，精进不怠dài，释及辅臣三十三人，佥然俱喜。
“释勅chì伺命，增寿益算；遣诸善神，营护其身。随戒多少，若持一戒，令五神护之；五戒具者，令二十五神营卫wèi门户，殃疫、众邪、阴yīn谋消灭，夜无恶梦；县xiàn官、盗贼、水火、灾变biàn终而不害；禳ránɡ祸huò灭怪。唯斯四等、五戒、六斋犹如大水而灭小火，岂qǐ有不灭者乎？临lín其寿终，迎其魂神上生天上七宝宫殿，无愿不得。
“若有不济jì众生之命、秽huì浊盗窃qiè、婬犯他妻、两舌恶骂mà、妄言绮语、厌祷dǎo呪诅zǔ、嫉妬恚痴、逆道不孝、违wéi佛违法、谤比丘僧、善恶反论，有斯行者，四王以闻，帝释及诸天佥qiān然不悦，善神不复营护hù之，即令日月无光，星宿失度，风雨违时。
“以现世人欲其改往修来，洗心斋肃；首过三尊，四等养亲；忠于帝王，慈心谏诤；尽诚无欺，反前修来；捐秽浊之操，就清净之道。
“若有改邪行就正真者，帝释及四王靡mǐ不欢喜。日月即清明，星宿有常；风雨顺时，毒气消歇；天降甘露，地出泽zé泉；水谷ɡǔ滋味，食之少病；华色奕奕yì，寿命益长；生不更牢狱，死得上生天上。福德所愿，自然飞行；存亡自在，项有日光；食自消化，无有便利之患；身中香洁jié，口气苾bì芬。今日月星宿即诸天宫宅也！七宝殿堂悬xuán处虚空，在意所志。寿终下生侯王之家，颜容炜wěi烨yè，见者心欢huān，逢佛值法、贤圣，相连力行，不与罪会，必得泥洹。斯皆五戒十善、捡jiǎn情执欲、六斋使然！
“拘留秦佛时，人寿六万岁suì，民性无为，护彼犹养己，平等无二。彼佛去世，正教衰薄；民无正行，以渐为恶。其寿日减，至于百岁。吾善逝后hòu，民违佛教，无复孝子；伺sì命减算，寿日有减。天神不祐，凶疫恶鬼日来侵害；灾怪首尾，愿与意违，非祸纵横。生罹lí王法之囹líng圄yǔ，死入地狱、饿鬼、畜生。若出为人，必为下贱。善恶追身，犹如五谷，随其所种，获huò其果实；亦如夜书，火灭字存。身死名灭，殃福不朽。慎护尔心、摄身、守口，五戒十善可从得道。吾今得佛，积jī行所致！”
诸比丘闻经，皆大欢喜，稽首礼佛而去。
佛说四天王经
杂阿含经（一一二一）
如是我闻：
一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园。时，有众多释氏来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告诸释氏：「汝等诸瞿昙！于法斋日及神足月受持斋戒，修功德不？」
诸释氏白佛言：「世尊！我等于诸斋日有时得受斋戒，有时不得；于神足月有时斋戒，修诸功德，有时不得。」
佛告诸释氏：「瞿昙！汝等不获善利，汝等是憍慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒，或不得？于神足月或得斋戒，作诸功德，或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱。如是士夫日常增长，八日、九日乃至一月，钱财转增广耶？」
长者白佛：「如是，世尊！」
佛告释氏：「云何？瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中一向喜乐心乐，多住禅定，宁得以不？」
释氏答言：「不也，世尊！」
佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐，多住禅定以不？」
释氏答言：「不也，世尊！」
佛告释氏：「且置年岁，宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐，多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐，禅定多住以不？」
释氏答言：「不也，世尊！」
佛告释氏：「我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人，十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，斯有是处！复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜进。晨朝教化，乃至日暮，能令胜进，以是因缘，得百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故。」
释氏白佛：「善哉！世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支，于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。」
佛告释氏：「善哉！瞿昙！为真实要。」
佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
杂阿含经（一一二一）
杂阿含经（一三二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。
尔时，优婆夷即说偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神通瑞应月， 八支善正受，
受持于斋戒， 不为鬼所持，
我昔数谘问， 世尊作是说。」
尔时，彼鬼即说偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神足瑞应月， 八支修正受。
斋肃清净住， 戒德善守护，
不为鬼戏弄， 善哉从佛闻。
汝当说言放， 我当放汝子。
诸有慢缓业， 染污行苦行，
梵行不清净， 终不得大果。
譬如拔菅jiān草，执缓则伤手，
沙门行恶触， 当堕地狱中。
譬如拔菅草， 急捉不伤手，
沙门善摄持， 则到般涅槃。」
时，彼鬼神即放优婆夷子。尔时，优婆夷说偈告子言：
「子汝今听我， 说彼鬼神说，
若有慢缓业， 秽污修苦行。
不清净梵行， 彼不得大果，
譬如拔葌jiān草，执缓则伤手。
沙门起恶触， 当堕地狱中，
如急执葌草， 则不伤其手。
沙门善执护， 逮得般涅槃。」
时，彼优婆夷子如是觉悟已，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，心不得乐，还归自家，母遥见子，而说偈言：
「迈世而出家， 何为还聚落，
烧舍急出财， 岂还投火中？」
其子比丘说偈答言：
「但念母命终， 存亡不相见，
故来还瞻视， 何见子不欢。」
时，母优婆夷说偈答言：
「舍欲而出家， 还欲服食之，
是故我忧悲， 恐随魔自在。」
是时，优婆夷如是如是发悟其子；如是，其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。
杂阿含经（一三二五）
